האלים והאמנות
מאז שחר הציוויליזציה האנושית, האלים ריתקו את הדמיון האמנותי. בציורי מערות, בני אדם פרהיסטוריים תיארו את יחסיהם עם הטבע, ציירו בעלי חיים כסמלים תרבותיים והעלו אותם לדרגת אלים. מיתולוגיות עתיקות ודתות פגאניות המחישו אלוהויות באמצעות סמלים המשקפים את הקשר של האנושות לטבע, והקנו לתמונות אלו את כוחם של כוחות הטבע. פולחן התמונות הללו נועד לרתום כוחות אלו, לאפשר למאמינים להתמודד עם מאבקי הקיום ולגבור עליהם. האמנות הפכה למדיום חזותי שדרכו האלים ריככו את כוחות הטבע, וכלי חברתי לביסוס סמכות דתית.
מונותאיזם יהודי מוקדם ביקש למגר ייצוגים אלוהיים טבעיים-אמנותיים כאלה על ידי איסור על עשיית פסל ותמונה בעשרת הדיברות ("לא תעשה לך פסל וכל תמונה"). במקום לתאר אלים השזורים בכוחות הטבע, היהדות הציבה את אלוהים כבורא הטבע וכמי שמגלם את המטאפיזיקה השולטת בו. העדות היחידה לקיומו של אלוהים, כפי שהדגיש הרמב"ם, אינה הטבע עצמו, אלא החוקים המופשטים שגורמים לטבע לפעול בצורה הטובה ביותר (מורה נבוכים, חלק ג', פרק נא). בתפיסה כזו, דימויים אלוהיים הם חסרי משמעות, והתרבות היהודית במשך דורות סלדה מכל נטייה להמחשה חזותית. היהודים הסיטו את מוקד תשומת הלב שלהם מזרמים חזותיים ארציים ובמקום זאת התרכזו בהבנת האלוהות על ידי רציונליזציה של חוקים וטבילת המאמינים בתרבות אינטלקטואלית טקסטואלית מופשטת.
עם התפשטות המונותאיזם, היה צורך להתאים את האמנות הפיגורטיבית הפגאנית. יחד עם עליית הנצרות והפיכתה לדת האימפריה הרומית, הקיסרים קונסטנטינוס (272-337) ותיאודוסיוס הראשון (347-395) הטבילו את האמנות הפגאנית. דגלים של ישו והצלב, איקונוגרפיה של קדושים ותמונות מצוירות של סצנות מקראיות החליפו פסלים של אלים רומיים, והפכו את פולחן האמנות לכלי מרכזי לגילום נוכחותו של אלוהים בכל מקום. האמנות שימשה הן כמדיום והן כבסיס שעליו הוטמעו אמונות דתיות בצופים באופן חזותי. לאורך ההיסטוריה, חלק ניכר מיצירות האמנות היו דתיות לחלוטין, וממאה ה-19 ואילך, אמנים החלו להתרחק מביטויים דתיים ממוסדים מפורשים, והפכו את האמנות לכלי לחוויה דתית קיומית. בעוד שהאמנות שימשה מרכיב מפתח בתרבות הנוצרית, התרבות היהודית חסרה מסורת אמנותית משמעותית.
הפשטה רציונלית ואמנות
כל זה השתנה במפנה המאה ה-20, כאשר האפשרויות הגלומות באמנות המופשטת שינו את המשוואה. החברה המודרנית הפתוחה אפשרה את השתלבותם של יהודים במרחב הציבורי, ואילצה אותם לנטוש את תרבותם המסורתית המתבדלת. עם שינוי זה, יהודים נכנסו לחברה, והביאו עמם את סגולתם הייחודית של תפיסה מופשטת, שטופחה במשך מאות שנים. זה בא לידי ביטוי בתחומים שונים. לדוגמה, במדעי הטבע, תרומותיהם של יהודים היו מועטות עד מפנה המאה. עם זאת, עם פתיחתן של חברות, יהודים החלו לעסוק בתחומי מדע שונים, והביאו עמם את גישתם של הפשטה רציונלית, אשר הובילה אותם בעיקר לפיזיקה תיאורטית, ולא ניסויית. במקביל, יהודים חילונים שנטשו את קיום המצוות ואת אורח החיים הקהילתי נכנסו לעולם האמנות, והביאו עמם את נטייתם להפשטה וייסדו אסכולה חדשה של אמנות. במקום הדימויים העתיקים של אלוהים והטבע, אמנים מופשטים נטו לאתאיזם וקידמו תפיסה חדשה של היקום: יקום נטול עצמים טבעיים. בהיעדר עצמים טבעיים, נוכחותו/היעדרו של אלוהים הפכה לנושא מרומז, שאילץ את הצופים להתעמת עם מהות הקיום האנושי.
הארולד רוזנברג שאל פעם, "האם יש אמנות יהודית?" (Commentary, יוני 1966), ובחן את האפשרות של אמנות יהודית מובהקת וקבע שמה שהניע אמנים ממוצא יהודי באמצע המאה ה-20 היה בעיקר הנושא המטאפיזי של זהות. מנקודה זו ואילך, יצירתם של אמנים יהודים עלתה לרמה חדשה. במקום לתפוס את האמן כמי שמייצג את העולם החיצוני בלבד, אמנים כמו רותקו, ניומן, גוטליב ואחרים החלו לטעון ליחסם האישי לאמנות; להרהורים העצמיים שלהם על תהליך היצירה. אמנים אלו לא רק גירשו נושאים דתיים מציוריהם, אלא חשוב מכך, ניתקו את הצורה מהחומר, וחקרו את האפשרויות של ייצוג מציאות בלתי-מעוצבת. צורות גיאומטריות עצמאיות הפכו לסימן ההיכר של אמנות כזו, ורמזו על האפשרות של תפיסה אלוהית פורמלית ומופשטת לחלוטין. למרות שזה נראה כביטוי עמוק וייחודי ליהודים, מה שיצרו כאמנים שהיו במקרה ממוצא יהודי, היה אמנות אמריקאית אמיתית – אמנות אוניברסלית, שמדברת אל כל בני האדם הרגישים.
במאמר זה, רוזנברג ניסה להגדיר את קווי המתאר של אמנות יהודית עתידית, וטבע את הביטוי "יודאיקה מטאפיזית" – השתקפות מופשטת על תהליך יצירת יודאיקה טקסית עממית. במובן מסוים, נבואתו של רוזנברג התגשמה במאה ה-21.
יגאל פדידה, אמן הבריאה המופשט
האם ניתן לייצג נושאים יהודיים מסורתיים באמנות מופשטת? האם ניתן לשלב את התרבות הטקסטואלית היהודית בתוך דימוי? האם ניתן להפוך את המוטו של האמנות המופשטת – ההשתקפות העצמית של האמן על יצירת האמנות – להשתקפותו של האמן על בריאת הכל, על בריאת היקום עצמו? האמן יגאל פדידה מעלה שאלות אלו, ויוצר את מה שרוזנברג אולי היה מגדיר כ"יודאיקה מטאפיזית" – אמנות מופשטת יהודית אמיתית. כיהודי שומר מצוות ממוצא ישראלי-מרוקאי, חווייתו האמנותית של פדידה היא גם חוויה דתית. כחבר שעוקב אחר התפתחותו האמנותית, אני רוצה להציג כאן את האופן שבו הרהוריו הדתיים על הרגעים הראשונים של בריאת היקום הובילו אותו לפתח אמנות מופשטת דתית ייחודית. על ידי התמקדות באמנותו ובמאמציו להביא לידי ביטוי חזותי תפיסות מטאפיזיות, פדידה שואף להפוך את פעולת הצפייה ביצירותיו לחוויה דתית.
במובן מסוים, יצירתו של פדידה שואפת להחזיר את אלוהים לאמנות המופשטת. הוא שואל שאלה מהותית: כיצד ניתן להמחיש תפיסות מופשטות של אלוהים? בעוד שאמנות דתית נוצרית קלאסית ביקשה להשתמש באמנות כאמצעי לקבוע ולייצג את נוכחותו של אלוהים ביקום, פדידה מדגיש את ידיעתו המוחלטת של אלוהים כמהות האמיתית היחידה. לשם כך, הוא פועל לפי עקרון "התאולוגיה השלילית" של הרמב"ם (מורה נבוכים, חלק א', פרק נח). על פי עיקרון זה, לא ניתן למצוא את אלוהים בחומר או בעצם, והדרך היחידה לקבוע את תכונותיו של אלוהים היא על ידי שלילתן ביחס למציאות – אלוהים אינו חומר, אינו צורה, וכו'. "תאולוגיה שלילית" מדגישה את יכולתו המוגבלת של האדם לתפוס את היקום מעבר לתפיסות המוכרות של מרחב וזמן. הרמב"ם הוביל את פדידה להרהר בקיומו של אלוהים בגבול שבין הריק שקדם ליקום לבין היקום הנוכחי, ולצייר את חזונו המטאפיזי הסובייקטיבי של אותו גבול מעורפל וחמקמק.
עבור פדידה, נוכחותו של אלוהים בתודעה האנושית קיימת לפני תהליך יצירת האמנות, בהרהור, בהתבוננות ובספקולציה על אפשרות הריק. פעילות קוגניטיבית כזו בהכרח ממקדת את תודעתו של האמן בנושא אחד מרכזי – תהליך בריאת היקום. בעוד שרותקו ודורותיו התמקדו בתהליך יצירת האמנות, פדידה מהרהר במעשה ובתהליך בריאת היקום ומקרין אותו על תהליך יצירת האמנות עצמו, ובכך ממזג את תהליך הבריאה האוניברסלית עם תהליך יצירת האמנות.
הזמן היחיד בהיסטוריה האוניברסלית שבו בני אדם התמודדו עם מציאות מופשטת היה בשלב הראשון של הבריאה. לפיכך, הריכוז בתהליך בריאת היקום, "מעשה בראשית", מנסה ללכוד הפשטה אובייקטיבית, המאופיינת במוטיבים של דרמה וטרגדיה בקנה מידה גדול. הניגוד בין התמודדות עם חוויה סובייקטיבית יומיומית, כמו באקספרסיוניזם מופשט, לבין עימות עם בריאת היקום, מתבטא במקומות שונים של תחושת הדרמה והטרגדיה. בהתמודדות עם חוויה יומיומית, הדרמה מעוררת באופן סובייקטיבי בחוויית הצופה, בעוד שבהמחשת תהליך הבריאה, הדרמה נמצאת בנושא הציור עצמו. עם זאת, כפי שטוען פדידה, בריאת היקום אינה אירוע עתיק או נושא מרוחק. פדידה מדגיש שבכל בוקר הוא מרותק מפסוק מתפילת שחרית, המתאר את אלוהים כ"מחדש בטובו בבכל יום תמיד מעשה בראשית". הקריאה היומית של פסוק זה דוחקת בו להתבונן בעולם ביראת כבוד. במובן מסוים, אמנותו של פדידה היא יחסי גומלין בין התבוננות בבריאת היקום לבין התבוננות עצמית ביצירת האמנות, במטרה להעביר את תחושת הבריאה הנצחית של הדברים. הוא מצייר את ראשית היקום, לפני בריאת הקטגוריות של זמן-מרחב וצורה-חומר, כדי להפוך, בנפש וברוח, לחלק מתנאי הקיום הקדמוניים. שם, באותו רגע ייחודי בהיסטוריה של היקום, במצב מופשט אובייקטיבי, ניתן להיתקל בצל הבורא עצמו.
צבעים קדמוניים של הקיום
התמודדות עם נושאים מטאפיזיים וקוסמולוגיים של בריאה עלולה להוביל את האדם אל "לב החושך"; לחוויה קודרת, כבדה ועגומה. עם זאת, על ידי ניגוד בין צבעים פרועים, מגוונים ותוססים, פדידה יוצר תערובת של דרמה, טרגדיה ושמחה, המאפשרת לתחושה עוצמתית של חוסן לצאת החוצה, שהוא המרכיב החיוני ביותר בכל בריאה. פדידה משתמש בתיאוריות קבליות של סמליות צבעים (זהר, "שמות", א' 21-30), ומקשר אותן לכל שלב בסולם הבריאה, ולאחר מכן מטמיע אותן בחוויה הקיומית האישית של אנשים פרטיים. כל צבע מתאים לשלב מסוים בסולם הבריאה, וכן מייצג נושא מטאפיזי. שחור ולבן מגלמים את מצבו הקדמוני של היקום כאשר היה "תוהו ובוהו, וחושך על פני תהום", ומייצגים את הריק – ה nothingness. פדידה משתמש בפרשנות הקבלית לביטוי "תוהו ובוהו", ומדגיש את המשמעות המילולית של "בוהו" – בתוכו – כדי לטעון שבאותו מצב קדמוני, הכל היה כלול "בתוכו". כשם שגוף שחור יכול לבלוע אור ואנרגיה, ואור לבן, כאשר הוא עובר דרך מנסרה, מתפרק לספקטרום הצבעים הטבעי, המאקרוקוסמוס מצטמצם לפרשנות מיקרוקוסמית. לפיכך, שחור ולבן מייצגים גם את המצב הקדמוני היומיומי שבו אדם מתעורר בבוקר כדי לראות את האור הראשון ולחוש תחושה חזקה של ריק.
צהוב מסמל את "המאורות ברקיע השמים", הגופים השמימיים המאירים – השמש, הירח, כוכבי הלכת והכוכבים. פדידה מקשר את האור הפיזי של הגופים השמימיים לאור הבלתי מוחשי הזורח בנשמותינו, ומדגיש שברגע שאנו פוקחים את עינינו בבוקר, קרני אור פיזי חודרות דרכן, והופכות את הראייה לרגשות, קוגניציה ומחשבות.
כחול מייצג חוכמה, ובמיוחד את החוכמה האלוהית האוניברסלית הפועמת בלבבות אנושיים, שבלעדיה לא ניתן להתחיל את היום. אנו חושבים, מתכננים, מארגנים את לוח הזמנים היומי שלנו, וממלאים את עצמנו במוטיבציה, חיוניות ותקווה. כשם שכחול מזוהה באופן חווייתי עם השמים האינסופיים והאוקיינוסים, כך גם ברמה המיקרוקוסמית הוא מגלם את טבעה ההכרחי והאינסופי של התקווה והיצירתיות.
ירוק משמש כחיבור שלנו לטבע. אנו מתעוררים בבוקר, פוקחים את עינינו ונותנים לאור להיכנס, מתחילים לחשוב, ואז קמים מהמיטה ומניחים את רגלינו על האדמה, מחברים את גופנו לגוף הטבע, ומתחילים בפעילות מעשית.
סגול הוא צבע נדיר מאוד בציוריו של פדידה. כשם שבטבע, קרינת האולטרה סגול החזקה בחלל אינה ניתנת לגילוי מכדור הארץ (שכבת האוזון חוסמת אותה), והיא מרוכזת בעיקר סביב חורים שחורים, כך גם בחיים, מדגיש פדידה, כדי להיתקל באלמנטים הסגולים של הווייתנו, עלינו לצאת למסע פנימי כדי למצוא משמעות מעבר לעקרונות המיידיים של חיינו. פדידה משתמש במשמעות המילולית של השם העברי לצבע, "סגול" – "ייחודי" – כדי לסווג אותו כ"צבע המימד החמישי", המסמל את הגבול בין חיים למשמעות, ומכריח אותנו לשקול את האפשרות שאנו חיים חיים של ריק, ובכך דוחף אותנו לחפש משמעות מהותית.
הגבול החמקמק הזה בין ריק למציאות היה נושא חיבורו המפורסם של מרטין היידגר "מהי מטאפיזיקה?", הבוחן את האפשרות להגדיר את הריק כשלעצמו, ללא פנייה לשלילת המציאות. דיון זה נועד לתחום את תחום המטאפיזיקה בפילוסופיה הקיומית, ובמיוחד בצמצום ניגוד זה לאדם הפרטי, ובהקבלה בין הדאגה הקוסמולוגית לריק ולחומר לבין החרדות הקיומיות על חיים ומוות. במובן מסוים, הדרמה והטרגדיה הבולטות באמנותו של פדידה מהדהדות דאגות אלו. ציר ציוריו הוא אכן הניגוד הקוסמולוגי בין ריק למציאות, אם כי החוויה הסובייקטיבית של הצופה מניבה חרדה קיומית על חיים ומוות. בתגובה, חוויה כזו מייצרת חיוניות פנימית המסומלת על ידי "אדום".
על ידי שכפול הצבעים הסמליים של כל שלב בבריאה ולאחר מכן צמצומם ליצירת אמנות, פדידה מייצר ייצוגים חזותיים של שאלות מטאפיזיות ודוחק בצופה לחפש משמעות אישית בתוך התמונה הגדולה יותר של בריאת היקום. ואכן, חוויית ההתבוננות העמוקה בחלל והתבוננות בעצמים המגלמים את בריאת הכוכבים והגלקסיות – כמו ערפיליות, סופרנובות, חורים שחורים וקוואזרים – מניחה את הצופה, לא בחלל, אלא במרחב פנימי של חיפוש משמעות.
ייצוג מצב אובייקטיבי של המופשט
יותר מכל עצם אחר שאפשר להעלות על הדעת ביקום, ציוריו של פדידה דומים, באופן לא מכוון, לערפיליות, הן בצורתן והן בצבעיהן המגוונים והתוססים. הטכניקה הכללית של פדידה של תנועה מנקודה מסוימת בתוך הציור החוצה, יוצרת קווים וצבעים לכאורה כאוטיים ואקראיים המתפשטים לקצוות המסגרת, ובסופו של דבר מביאה לידי ביטוי דימוי מודע. כל אחד מאותם "קווים מובילים בטפטוף" הוא תולדה של עשרות אלפי ביטויים חוזרים ונשנים, עם סימטריות ויחסים ייחודיים, תמיד שואפים לאיזון. במובן מסוים, התנועות הנועזות אינן מקבילות רק לבריאת היקום עם יצירת האמנות, אלא משקפות ביתר שאת את הסערה הפנימית של האמן, סערה שמטרתה להתיר את נשמתו המסובכת דרך פעולת היצירה.
במילים פשוטות, כשם שהיקום בכללותו, וכוכבים בפרט, נוצרו בפיצוץ עוצמתי, שפיכה של אנרגיה אדירה, כך גם ציוריו הכאוטיים אך הסימטריים של פדידה משקפים יצירה ספונטנית – התפרצות מיידית של רגשות ומחשבות המושלכים, בתנועות נועזות ונועזות, אל העולם. מוטיב זה של תעוזה קורא לאנשים המתעמתים עם נושא הריק והחומר, או היצירה והדעיכה, לחיות חיים נועזים דרך יצירתיות ויצירה.
טקסט ותמונה
למרות שאיסור הפיסול בתורה הביא לתרבות עם יסודות חלשים באמנות חזותית, איסור זה גם ביסס תרבות עם בסיס טקסטואלי חזק, שטיפח את ההיגיון על פני הדימוי ואפשר את הופעתה של יכולת ייחודית להפשטה מנטלית. נטייה מולדת כזו בסופו של דבר הובילה, כפי שמדגיש רוזנברג, אמנים יהודים לשני כיוונים – אקספרסיוניזם מופשט ויודאיקה מסורתית. זה הוביל את רוזנברג לתאר את עתיד האמנות היהודית כ"יודאיקה מטאפיזית". אמנותו של פדידה אינה רק "יודאיקה מטאפיזית" בשל שילוב סמלים קבליים לסולם הבריאה או בגלל האופן שבו הוא מקשר אותם עם יצירת האמנות. "יודאיקה מטאפיזית" של פדידה באה לידי ביטוי בצורה הטובה ביותר באופן שבו הוא שוזר טקסט ותמונה, חזון ומילים, במיוחד על ידי שילוב ביטויים שמרמזים על רעיונות עתיקים על קוסמולוגיה ומטאפיזיקה. שילוב זה של חזותי וטקסטואלי מדגים את חוסר היכולת, או אולי חוסר הרצון, של האמן להימלט ממה שתואר כתכונה תרבותית שעכבה באופן משמעותי את האמנות החזותית היהודית. פדידה הופך את הנטל לכאורה הזה ליתרון, ויוצר אמנות המשלבת דימויים מופשטים של בריאה מתפרצת עם טקסט עברי, בעיקר ממקורות עתיקים מסורתיים. בהשראת אחד מהטקסטים הקבליים הבסיסיים ביותר, ספר יצירה, הוא תופס את האות העברית כבעלת כוח מטאפיזי. מילים, אמרות, טקסטים וספרים אינם רק כלים שבאמצעותם מתואר אלוהים, אלא הקרקע שממנה צומחת נוכחותו של אלוהים בעולם.
לפיכך, על ידי שילוב חוויות תפיסתיות של דימויים מופשטים, הפונים לרגשות הפנימיים, עם טקסטים הפונים להיגיון, פדידה מייצר חוויה אמנותית ייחודית של תחושה ומחשבה בו זמנית. גישה כזו יושמה בהרחבה באמנות האסלאמית, שגם היא מהווה מקור השראה חזק. פדידה, אמן ישראלי ממוצא מרוקאי, תופס את אמנות הקליגרפיה הערבית ואת סגנון הכתב הספרדי כרקע תרבותי מסורתי בלתי נמנע, כנגדו הוא יוצר אמנות עכשווית, תוך הד של קולות מסורת אמנותית מתקופות שונות וציוויליזציות שונות. שילוב הטקסט והתמונה נועד לייצר תפיסה החורגת הרבה מעבר להיגיון ולחושים, ולוקחת את הצופה אל מעבר לקטגוריות של העולם הפנומנלי שמעכבות את יכולתנו לתפוס את העולם הנואומנלי. "יודאיקה מטאפיזית" של פדידה מניבה חוויה מיסטית ומאירה, ובסופו של דבר מחזירה את אלוהים לאקספרסיוניזם המופשט.
